La ética es inevitable en la vida de cada quién. Siempre permanecerá con todos los seres humanos, lo deseemos o no. No tenemos otra elección, ya que cada individuo un carácter y viene al mundo para aflorar un determinado temperamento. Por otra parte, todos los seres humanos somos estructuralmente morales, ya que nuestro cerebro hiperformalizado hace que nuestras actitudes hacia la realidad sean meditadas y posteriormente expresadas en múltiples posibilidades, no de manera automática como el resto de los seres vivos. De ahí a que el origen etimológico del término ética signifique precisamente eso: “carácter”.
Por lo tanto, los individuos de hoy no actúan como los sapiens del pasado porque son libres en el establecimiento y elección de sus relaciones sociales. No obstante, aunque todos seamos estructuralmente morales, los contenidos morales en la condición humana sí difieren de una cultura a otra. Una explicación a este hecho ocurre en la incapacidad de desarrollar en igual o similar manera los contenidos morales desde la cultura sociológica dónde un individuo hace parte. Por ello, es esencial que el “dar el ejemplo” no sea considerado como algo casual debido a que, desde la infancia, los seres humanos son per se discentes y replicadores de las acciones de los adultos, en especial, de cada mensaje simbólico vivido, los cuales, todos culminan reposando en esa memoria inconsciente que, de acuerdo a Freud, representa sin duda el máximo diferenciador del sapiens sapiens frente a otras especies.
La entropía familiar, lo que vemos en la calle, lo transmitido por televisión, lo enseñado en las aulas (ya virtuales o en construcción) y lo redundante en redes sociales, pueden considerarse ejemplos concretos de ello. Empero, lo anterior no significa que la cultura determine el lenguaje moral de cada quien, ya que situaciones como la tortura, el suicidio, los asesinatos, esto no aplica. En estos casos, la respuesta moral de los contenidos morales de los individuos debe interpretarse como defectos del sistema de costumbre de esa cultura en particular, porque si se tratara de lo contrario, los valores humanos per se dejarían su cualidad de inmutabilidad. Como consecuencia, no existen culturas violentas, lo que existe es violencia y transgresión cultural, las cuales difieren considerablemente en todo el abanico de comunidades que pueblan el planeta. Asimismo, la lectura moral de una sociedad con otra, específicamente de las culturas en las que están sumergidas, ha ocasionado que las respuestas morales de los individuos carezcan todavía de soluciones sostenibles.
De modo que gran parte de la crisis moral y su impacto en cualquier sociedad radica principalmente en el modo de resolver los conflictos al interior de sus propias culturas debido a que sus costumbres, sus hábitos y tradiciones no resultan ser suficientemente efectivas para ofrecer soluciones, y por eso emerge el reclamo de un cambio urgente que conlleva a ese egoísmo inevitable inmediato. Es menester entonces que nuestras sociedades revisen sus componentes morales y el funcionamiento de los mismos en su cultura a fin de que está congruencia traduzca concretamente ese areté que tanto se persigue y del que, en los hechos sociales extremistas, es despojado o peor aún, protegido egoístamente tras sucesos lamentables como respuesta de salvaguardia para esas comunidades y culturas específicas.
Lo ideal es que todo esto se cumpla y no quedarse en el punto de admisión, que es precisamente ese marasmo alargado a toda respuesta de bien (de congruencia diría más bien) porque en la letra impresa de tratados y acuerdos internacionales todo cabe y queda de lujo. Mientras tanto, la realidad sigue igual de destruida, quizás peor, con animadversión que ha mermado en anomia generalizada. Como quien dice, un altruismo moralmente egoísta y que únicamente es activado para el cuidado y protección de los "pares" o "iguales", pero excluyendo a los otros "yo", puesto que esos otros dañan o solamente saben destruir. Aunque, en cierta forma, esto pareciera gozar de justificaciones si lo miramos bajo el concepto de ultrasociabilidad establecido por Campbell en 1983. Es más, muchas sociedades podrían ampararse a una posible aceptación pluralista de una genética enteramente egoísta y preponderante en el control de las conductas sociales de sus propios individuos. Justamente, en este punto, cualquier paradigma que exista puede destruirse y llevarse consigo todo lo demás.
Finalmente, la ética y el egoísmo inevitable siempre serán materia de discusiones desgastantes (y para muchos, desesperanzadoras), ya que tanto la ética y el egoísmo pertenecen al ser humano como variables trascendentales pese a que seamos pocos los que, como Anthony Ashley Cooper (tercer conde de Shaftesbury), simpaticemos con la ilusión que el ser humano no sea tan monstruoso y antinatural como los notamos hoy día. Los seres humanos seremos para siempre éticos y egoístas, y en ese devenir el buen uso de la ética y los contenidos morales se irán reflejando con las fluctuaciones históricas, ya sea en la libertad o durante la guerra. Lo más importante es darnos cuenta de que con la ética y nunca sin ella podremos actuar. De no ser así, de carecer de este eslabón de referencia, rápidamente nos conduciríamos a una anomia universal que podría acabar con gran parte de las construcciones interhumanas que estamos cosechando desde todos los frentes y, sobre todo, las que son aprendidas en las instituciones educativas vigentes.
